기후 변화로 인해 우리는 '집'에 대한 감각을 다시 생각하게 되었고, 이를 잃는다는 것은 무엇을 의미하는지도 다시 생각하게 되었습니다. > 뉴스

로스앤젤레스 산불로 인해 사람들의 집이 파괴되고 있습니다.

파리스 힐튼과 같은 A급 연예인부터   LA에 사는  호주인 가족 까지, 수천 채의 주택이  파괴되어 집주인들은 충격을 받고 슬퍼했습니다. 그리고 기후 과학은   더 많은 그러한 사건이 기다리고 있다는 것을 시사 하는 수치를 지적합니다.

이런 사건들은 수년에 걸쳐, 때로는 평생 동안 만들어진 소중한 추억을 벗겨냅니다. 이런 사건들은 우리에게 다음과 같은 질문을 던지게 합니다. 내가 가장 소중히 여기는 장소를 잃는다는 것은 무슨 의미일까요?

철학은 우리의 개인적 상실이 우리가 살고 있는 생태계에 대한 의존성에서 비롯된 더 광범위하고 심오한 고향의 상실과 어떻게 연결되는지 설명합니다.

'집'이라는 개념

철학자  시몬 드 보부아르는 1949년 저서  The Second Sex 에서  많은 문화권에서 집은 전통, 안전, 가족의 가치를 상징한다고 썼습니다. 집의 벽 안에서 우리는 가구, 잡동사니, 사진으로 과거를 보존하고, 이러한 물건을 사랑하는 사람과 함께 만든 추억과 연관시킵니다.

집은 또한 외부의 사람들과 사건으로부터의 분리를 나타낸다. 보부아르는 "피난처, 은신처, 동굴, 자궁이며 외부의 위험으로부터 보호한다"고 썼다.

그러나 그녀는 집에 대한 이러한 이해가  토지 소유를 기반으로 하는 문명에만 문화적으로 특화되어 있으며 , 가부장제와 자본주의가 교차하는 구조를 포함하고 있다고 설명합니다.

결국, 가부장제는 여성을 가정의 보호자로 보고, 가정 거주자의 신체적, 정서적 필요를 충족시킵니다. 한편, 가정의 기능은 또한 가정 밖에서 일하는 사람들의 소득에 달려 있습니다.

동시에, 우리 중 많은 사람들이 집에 대해 보다 도구적인 이해를 가지고 있다고 보부아르는 적고 있다. 집은 우리가 쉬고, 자고, 먹고, 우리가 소유하고 사용하는 물건을 보관하는 곳이다.

'집'이라는 느낌을 갖는 데 있어서의 장벽

어떤 사람들은 특정한 장소를 "집"이라고 부를 수 있는 특권이 없다는 사실을 깨닫게 되면 집을 보호 구조물로 보는 전통적 이해는 복잡해집니다.

많은 사람에게 집은 불평등과 불안정, 안전의 장소로 존재합니다.

호주에서는 주택 위기가 지속되는 가운데 노숙자가 계속 증가하고 있습니다  . 집은 또한 여성에게 가장 위험한 곳이기도 합니다  .

호주 철학자  발 플럼우드  는 "자신의 장소" 또는 "고향"이라는 표현이 종종 특권적이고 배타적인 장소 감각을 나타낸다고 주장하면서 이러한 문제를 관점에 맞춥니다. 그녀는 다음과  같이 썼습니다 .

가장 취약하고 무력한 사람들은 집이나 애착 장소에 머물 수 있는 자신의 능력을 통제하지 못할 위험이 가장 큽니다.

그녀는 또한   자본주의에서는 특정 장소나 거주지에 대한 개인적 소속감이라는 개념이 토지와의 연결과 같은 장소에 대한 다른 많은 중요한 부착물보다 더 중요하게 여겨지는 경우가 많다고 주장한다 .

그녀는 우리가 배제하고 착취하는 생태계(숲과 수로 포함)를 설명하기 위해 "그림자 장소"라는 용어를 사용합니다. 그것들은 우리의 존재에 근본적이지만요. 이러한 장소는 필수적인 노동력, 영양분, 그리고 우리가 생존하고 번성하는 데 필요한 조건을 제공합니다.

아이러니하게도, 이런 장소에서 우리가 분리되어 있는 것이 "집"을 고정된 네 벽으로 둘러싸인 주거 공간으로 한정된 이해를 뒷받침합니다.

Plumwood에게 "집"에 대한 확장된 의미는 우리가 존재하는 더 넓은 생태적 맥락을 포괄할 것입니다.

기후 위기 속에서 우리의 '집'에 대한 감각

호주 원주민 법학자  아이린 왓슨은 1998년 논문 에서   식민지주의가 땅으로부터 분리된 문제를 강조했다.

왓슨은 식민지 개척자들이 "호주"에 왔을 때 이미 땅과의 연결 감각에서 소외되었다고 설명합니다. 이러한 단절로 인해 그들은 땅을 약탈하고, 원주민이 키우고 키우는 살아 있는 복잡한 생태계가 아닌 상품으로 취급했습니다.

철학자  테레사 브레넌이  말했듯이, 살아있는 것을 상품화한다는 것은 그것을 사고 소유할 수 있는 무언가로 만드는 것입니다. 일단 상품화되면 자연은 더 이상 스스로를 재생산할 수 없고, 다른 생명체를 키우기 위해 분해될 수 없습니다.

브레넌은   자연을 상품화하고 따라서 착취하려는 경향이 자연의 생식 능력을 부정하는 것이라고 설명합니다 .

그리고 이러한 거부는 지속 가능하지 않습니다. 왜냐하면 그것은 이용 가능한 모든 천연 자원의 착취를 촉진하기 때문입니다. 자본주의에서 착취를 중단한다는 것은 이익의 중단을 의미합니다.

우리의 가치를 재고하기 위해 철학에 의지하다

많은 사람들은 자연의 풍부한 복잡성, 즉 자연의 독특한 지성과 우리 개인의 삶을 넘어서는 오랜 기억을 보지 못합니다.

브레넌은 자연이 가장 강력한 개인에게 수익성을 제공하는 것 이상으로 가치가 있다고 주장합니다. 그렇다면 아마도 우리의 "집"에 대한 감각은 감상적인 물건으로 가득 찬 거주지의 경계를 넘어 우리가 속한 더 넓은 땅과 생태계를 포함해야 할 것입니다.

그렇게 함으로써 우리는 지구에 좋은 것이 우리 각자에게도 좋다는 것을 인정하는 사회적, 정치적, 경제적 시스템으로의 전환을